Traditionell kinesisk medicin

introduktion

De Traditionell kinesisk medicin (TCM) eller kinesisk medicin är en helande konst som grundades i Kina för cirka 2000 år sedan. Traditionell kinesisk medicin bygger på två principer. Å ena sidan på Yin-Yang-teorin och å andra sidan doktrinen om fem förändringsfaser. Kineserna utvecklade dessa system för att klassificera abstrakta och konkreta saker i världen. Enligt dem var en person frisk när flödet av livsenergi Qi är ostörd av kroppen.

Traditionell kinesisk medicin inkluderar:

• Akupunktur och moxibution
• Kinesisk läkemedelsbehandling
• Kinesisk näring
• Qi Gong och Tai Chi
• Tuina massage

Sammanfattningsvis talar man om fem pelare Traditionell kinesisk medicin.

Yin och yang

Redan på 400-talet e.Kr. försökte människor i Kina att definiera alla fenomen i världen genom två inbördes beroende men exakt motsatta kategorier av alla varelser. Till exempel växlingen av ebb och flöde; Dag och natt; Ljus och skugga; man och kvinna; Hälsa och sjukdom. Ursprungligen tänkt Yin= Baksidan av ett berg och Yang= Solsidan av ett berg. Dessa motsatser symboliseras av monadens välkända tecken. Ett cirkulärt område som är uppdelat av två områden med samma storlek, som kännetecknas av kontrasterande färger (mestadels svart och vitt). Varje fält har en punkt i motsatt färg, vilket skulle visa att det inte finns någon perfekt Yin eller Yang, för där det finns ljus finns det alltid skugga.

Vissa uppdrag till termerna Yin och Yang:

Yang - Yin

Man kvinna

Sky Earth

Dag natt

Sommar vinter

Utanför inuti

Feber (värme) - kallt (skakande)

Hyper, fullhet - hypo, tomhet

Positiv negativ

Rygg - mage

Vänster höger

Upp ner

Rörelse - vila

Ihåliga organ - lagring (hela) organ

Hud, muskuloskeletalsystem - tarmar

Har

Idealiska termer - materiella termer

Funktion - ämne

Kvantitet kvalitet

Syftet med traditionell kinesisk medicin är att skapa en balans mellan Yin och Yang. Hälsa är ett harmoniskt tillstånd mellan yin och yang, sjukdom är en obalans. I traditionell kinesisk medicin försöker man upprätthålla denna balans eller återställa harmoni vid sjukdom. Detta görs genom korrekt terapi, t.ex. stärks när det är svagt och elimineras när det är fullt, värmer när det är kallt och svalnar när det är varmt. Därför är de individuella terapimetoderna också indelade i Yin och Yang. Växter, örter och mat är differentierade och klassificerade enligt Yin och Yang. Ingenting är riktigt dåligt eller extremt bra med det. Eftersom till synes "dåliga" saker kan läka, och tydligen extremt "bra" saker kan döda. Till och med motståndarna till det autonoma nervsystemet, Sympatisk (Yang) och Parasympatiskt nervsystem (Yin), projiceras i detta system i modern TCM.

Yin / Yang-undervisningen för medicin känner till fyra regler:

1. Kontrast: Den ständiga kampen och den ständiga förändringen mellan Yin / Yang driver förändringen och utvecklingen av alla saker - det betyder liv.
2. Dependency: Yang lever från yin och vice versa. Varje sida bildar försörjningen av den andra. Tillsammans står de för själva livet. Tillämpad på människor motsvarar mannen yang och kvinnan till yin. Fortplantning och bevarande av arter skulle vara omöjligt utan någon av dem.
3. Komplement och begränsning: När yang dras tillbaka ökar yin. Överfört till den dagliga rytmen är maximalt yang runt middagstid och yin före midnatt.
4. Omvandling: När yinet når ett maximum blir det gradvis yang och vice versa. Inom medicinen kallas detta för en "plötslig förändring av symtom": om till exempel en allvarlig, akut, febersjukdom (Yang) leder till en försvagning av patienten, talar TCM om en förändring från Yang-syndrom till Yin-syndrom.

Livsenergin Qi

Kineserna kallar den energiska potentialen som rinner genom människokroppen Qi ("Livskraft / energi"). Qi flyter på definierade kanaler från mitten av kroppen till periferin och ryggen. Qi-distributionen tjänar till att förstå patologiska störningar hos patienten.
Som vi redan har lärt oss kan Qi också förvandlas till en Yang qi som en synonym för funktion och aktivitet och i en Yin qi kan klassificeras som en synonym för den materiella delen av energin.

De fem förändringsfaserna

Traditionell kinesisk medicin (TCM) utvärderar observationer och fenomen hos patienten fem förändringsfaser. Varje fas av förändring tilldelas ett element som dock ständigt förändras. De fem kinesiska elementen är: Trä, eld, jord, metall och vatten. 5-elementsteorin handlar inte om de enskilda elementens utseende utan om funktionella relationer. Det finns många förhållanden mellan de fem elementen. Det viktigaste är att ett element kommer ut från det andra, ett element främjar det andra i en oändlig ordning.

I överföring till den interpersonliga relationen blir det Moder / sonregel (näringscykel) kallas: Trä uppstår från vatten, trä uppstår eld, jord (aska) uppstår från eld, jord uppstår från jorden eller i jorden metall uppstår, från metall eller bättre från mineralrik jord uppstår vatten och från vatten uppstår igen trä ... Omvänt försvagas elementen varandra, man talar om förhållandet Son / mor (konsumtionscykel): Trä dricker vatten, vatten tvättar ut metall och mineraler, metall förtränger jorden, jorden kväver elden, eld förbrukar virket, trä förbrukar vatten ... Det finns också en mormor / barnbarnsförhållande (tamingcykel): ett element blir här hoppat över. Eld smälter metallen, men släcks också av vattnet.

Summan av alla fenomen i en förändringsfas kallas Funktionell cirkel (haka: Zang Fu). Meridianer, säsonger och - särskilt viktiga för diagnostik - känslor och känslor tilldelas de enskilda elementen.

Följande lista ger en översikt:

Byt fasträ:

• meridianer: Lever, gallblåsan
• Säsong: vår
• Klimat: Blåsigt
• Riktning: öst
• Färg: grön
• Smak: Arg
• Vävnad: Muskler, senor
• Sjukdomstyp: Kolik, neuralgi
• Känselorgan: öga
• Känsla: ilska

Ändra fasbranden:

• meridianer: Tunntarmen, hjärta, perikardium, trippelvärmare
• Säsong: sommar
• Klimat: Varm
• Riktning: söder
• Färg: röd
• Smak: Bitter
• Vävnad: Blodkärl
• Sjukdomstyp: Rastlöshet, feber
• Känselorgan: tunga
• Känsla: Glädje, passion

Jord för transformationsfas:

• meridianer: Mage, mjälte
• Säsong: sensommar
• Klimat: Våt
• Riktning: Centrum
• Färg: gul
• Smak: Ljuv
• Vävnad: Bindnings- och fettvävnad
• Sjukdomstyp: Slamuppbyggnad, ödem
• Känselorgan: mun
• Känsla: Oro

Transformationsfasmetall:

• meridianer: Lungor, kolon
• Säsong: höst
• Klimat: Torr
• Riktning: väst
• Färg: Vit
• Smak: Skarp
• Vävnad: Hud, slemhinnor, immunsystem
• Sjukdomstyp: Hudsjukdomar
• Känselorgan: näsa
• Känsla: Sorg

Transformation fas vatten:

• meridianer: Njurar, urinblåsan
• Säsong: vinter-
• Klimat: Kall
• Riktning: norr
• Färg: blå
• Smak: Salt
• Vävnad: ben
• Sjukdomstyp: Degeneration, artros
• Känselorgan: öra
• Känsla: rädsla

Meridianer och kretsar

I traditionell kinesisk medicin representeras det energiska flödessystemet av kroppen som ett kanalsystem som består av så kallade meridianer där qi flyter. Meridianerna bär namnen på de tilldelade organen. Återigen finns det igen Yin- och Yang-kanaler. Tolv meridianer kör symmetriskt på varje sida av kroppen. Dessa är indelade i 3 kretsar (fram, bak och sida). En krets består av fyra meridianer och försörjer hela kroppen energiskt.

• Meridianer i ventral / främre cirkulation: Lungor (Lu), tjocktarmen (Di), mage (Ma), mjälte (Mi)
• Meridianer i ryggen / bakre cirkulationen: Hjärta (He), tunntarmen (Dü), urinblåsa (Bl), njure (Ni)
• Meridianer i lateral / lateral cirkulation: Pericardium (Pe), 3heater (3E), gallblåsan (Gb), lever (Le)

För en detaljerad beskrivning av de enskilda meridianerna och deras kurs se artikel "Akupunkturpunkter och meridianteori".